https://www.facebook.com/niseema.tsai/posts/643555659119787
～『對孩子的教育『道和術』都需要，但要記住的，是道在心，
修道是養心為生命；術在頭腦，修術是在訓練頭腦，為生存。』
教育小孩不能僅僅只給他們一些形而下、實實在在的知識性的東西，
更多的應該給予一些形而上、玄虛的智慧性的東西，
因為他們這個時候是需要這些的，這也與他們的空盈之心相契，
你給你的小孩講過佛陀或老子的故事嗎？
你把老子和佛陀生活智慧的要點，貫穿到你支持給他的生活中了嗎？
給予他們佛陀、老子的智慧，甚至都比你給予他們
愛因斯坦、牛頓的知識更重要。
和你的小孩走一個小水溝旁，
向他說“這是一片大海”，對一隻小螞蟻來說，這不是嗎？
在邊說邊玩之中，來告訴他一些相對論的知識，
大是相對小來說的，高是相對矮來說的，長是相對短來說的，
世間的一切都是個相對，沒有這一個標尺，就不會有那一個標準。
一個小偷是不是壞人？也許那個小偷偷東西，
是為了一個沒有飯吃的乞丐或者一個沒有錢看病的小女孩呢？
一個小偷是不是就是絕對的壞人？
透過你與他討論一個問題的多面性、多種可能性，
解決一個問題的多種方法性，如此來讓你的小孩從小就心智靈活，
而避免頭腦僵化的模式中。
明亮的月光在天上，和你的小孩在院子裡坐著。
給出他一個考題：“如何把天上的月亮請下？”
讓他自己去思考，如果是一個小一點的小孩，
給他提示，並幫他去實際操作，如果他是一個大一點的小孩，
能夠說出一些有效力的答案，那麼讓他想的盡可能的多。
如何把天上的月亮請下來？端一盆水來，月亮處在了盆子裡。
拿一塊鏡子來，月亮處在了鏡子裡。把盆子和鏡子歸復原位，
讓他看一眼天上的月亮，閉上眼睛，再問他月亮在哪裡？月亮在心裡。
告訴他，無論月亮在天上，在盆子裡，還是在鏡子中，最終都是在心裡。
如果沒有這顆心，對於你，還有一個可知的月亮存在嗎？
我們最終看見的月亮在哪裡？是什麼？在心中，是月亮的相片。
為什麼這樣說呢？因為確實沒有任何一個人爬到天上把月亮摘下來，
塞到自己的心中，但即使我們沒那樣做，我們仍看見了月亮，
月亮也好像在我們的心中，那說明，我們看見的月亮和月亮本身無關，
我們的心所看見的月亮，是心造出來的月亮的相。
同樣的道理，我們看見的世上的一切都是如此，
無論我們看到了什麼，在哪裡看到，
最終都是心在看到它自己藉由那物生成的那物的相，並非那物本身。
而且，那事物本身並不改變，調節心的狀態，我們所感知的那物就會改變。
比如，你高興時看月亮，它明亮美麗，如果你傷心時看月亮，它殘破難看。
總之，事物沒變，我們的心變，它看起來就如變了一樣。
我們活在我們變化的心中。
透過一輪月亮，把心、心的世界和心是如何創造它世界的故事——
最終講給你的小孩聽，讓他明白。同樣的道理，
心所遇見的世上的一切皆是如此。不改變事物，透過改變自心，
我們可以改變我們所見的世界，帶著你的小孩，如此認知世界和生活，
這樣我們在生活中就具有了更大的自主權。
小孩的心一直是敞開的，他們的心開始就是像一扇窗戶和門打開的小屋，
隨著成年，出於保護，他們的一些窗戶和門漸漸關上了，
他們變得狹隘和固執，為此，他們更承受更多的生命之苦，
當他們受苦之後，他們去找尋解脫和自由，
而那個解脫和自由的過程，其實又是打開那心的窗戶和門而已。
因為我們知道了這些事，那麼在我們教育和影響小孩的過程中，
我們盡量讓他們心的窗戶和門少關閉。
讓他們看到令他們害怕的，和我們從前自己害怕的情況一樣，
多是一些虛假不真的假象，百分之百的恐懼和擔心都來自“想像”——
是那顆移開當下的心，在那個產生了自己的想法並想用自己的想法，
更改眼前如實存在的妄想，讓自己痛苦和恐懼非凡的。
教育孩子時刻回到真實存在中來，教育孩子時刻分清哪些想像，
哪些如實的存在——讓他們喜悅的活在真實存在中，
而不是自己的夢，更不是自己的夢和現實存在對抗的衝突中。
教給他們多個角度看問題，以多種身份看問題，
和時刻分清哪是真實、哪是夢，並時刻活在真實存在之中，
應該是我們教育的重點之一。
頭腦裡裝更多的知識，訓練他們掌握一些技能，
那是為生存而存在的一個方面，要想活下去，知識和技術是需要的，
但生命要想活的好——這些智性的東西更重要。
術在支撐頭腦，道在養育心，一個人要想愉快自由的活著，
道和術都需要，但要記住的，是道在心，修道是養心為生命；
術在頭腦，修術是在訓練頭腦，為生存。
現代的教育，人類把更多的能量給頭腦了，給心的反而很少。
我們意識到了這些本末倒置的教法，所以要調整過來。
道是樹根，術是樹枝或花朵，術的訓教雖然明顯、強勢或有成績，
但對道的教育更應該更著重，我們要培育一株花朵，
我們的重點應該是它的根而不應該是它的枝葉或花朵，
如果我們把重點放在了枝葉花朵而忽略了根，那麼我們就本末倒置了。
ㄧ念行者
向他說“這是一片大海”，對一隻小螞蟻來說，這不是嗎？
在邊說邊玩之中，來告訴他一些相對論的知識，
大是相對小來說的，高是相對矮來說的，長是相對短來說的，
世間的一切都是個相對，沒有這一個標尺，就不會有那一個標準。
一個小偷是不是壞人？也許那個小偷偷東西，
是為了一個沒有飯吃的乞丐或者一個沒有錢看病的小女孩呢？
一個小偷是不是就是絕對的壞人？
透過你與他討論一個問題的多面性、多種可能性，
解決一個問題的多種方法性，如此來讓你的小孩從小就心智靈活，
而避免頭腦僵化的模式中。
明亮的月光在天上，和你的小孩在院子裡坐著。
給出他一個考題：“如何把天上的月亮請下？”
讓他自己去思考，如果是一個小一點的小孩，
給他提示，並幫他去實際操作，如果他是一個大一點的小孩，
能夠說出一些有效力的答案，那麼讓他想的盡可能的多。
如何把天上的月亮請下來？端一盆水來，月亮處在了盆子裡。
拿一塊鏡子來，月亮處在了鏡子裡。把盆子和鏡子歸復原位，
讓他看一眼天上的月亮，閉上眼睛，再問他月亮在哪裡？月亮在心裡。
告訴他，無論月亮在天上，在盆子裡，還是在鏡子中，最終都是在心裡。
如果沒有這顆心，對於你，還有一個可知的月亮存在嗎？
我們最終看見的月亮在哪裡？是什麼？在心中，是月亮的相片。
為什麼這樣說呢？因為確實沒有任何一個人爬到天上把月亮摘下來，
塞到自己的心中，但即使我們沒那樣做，我們仍看見了月亮，
月亮也好像在我們的心中，那說明，我們看見的月亮和月亮本身無關，
我們的心所看見的月亮，是心造出來的月亮的相。
同樣的道理，我們看見的世上的一切都是如此，
無論我們看到了什麼，在哪裡看到，
最終都是心在看到它自己藉由那物生成的那物的相，並非那物本身。
而且，那事物本身並不改變，調節心的狀態，我們所感知的那物就會改變。
比如，你高興時看月亮，它明亮美麗，如果你傷心時看月亮，它殘破難看。
總之，事物沒變，我們的心變，它看起來就如變了一樣。
我們活在我們變化的心中。
透過一輪月亮，把心、心的世界和心是如何創造它世界的故事——
最終講給你的小孩聽，讓他明白。同樣的道理，
心所遇見的世上的一切皆是如此。不改變事物，透過改變自心，
我們可以改變我們所見的世界，帶著你的小孩，如此認知世界和生活，
這樣我們在生活中就具有了更大的自主權。
小孩的心一直是敞開的，他們的心開始就是像一扇窗戶和門打開的小屋，
隨著成年，出於保護，他們的一些窗戶和門漸漸關上了，
他們變得狹隘和固執，為此，他們更承受更多的生命之苦，
當他們受苦之後，他們去找尋解脫和自由，
而那個解脫和自由的過程，其實又是打開那心的窗戶和門而已。
因為我們知道了這些事，那麼在我們教育和影響小孩的過程中，
我們盡量讓他們心的窗戶和門少關閉。
讓他們看到令他們害怕的，和我們從前自己害怕的情況一樣，
多是一些虛假不真的假象，百分之百的恐懼和擔心都來自“想像”——
是那顆移開當下的心，在那個產生了自己的想法並想用自己的想法，
更改眼前如實存在的妄想，讓自己痛苦和恐懼非凡的。
教育孩子時刻回到真實存在中來，教育孩子時刻分清哪些想像，
哪些如實的存在——讓他們喜悅的活在真實存在中，
而不是自己的夢，更不是自己的夢和現實存在對抗的衝突中。
教給他們多個角度看問題，以多種身份看問題，
和時刻分清哪是真實、哪是夢，並時刻活在真實存在之中，
應該是我們教育的重點之一。
頭腦裡裝更多的知識，訓練他們掌握一些技能，
那是為生存而存在的一個方面，要想活下去，知識和技術是需要的，
但生命要想活的好——這些智性的東西更重要。
術在支撐頭腦，道在養育心，一個人要想愉快自由的活著，
道和術都需要，但要記住的，是道在心，修道是養心為生命；
術在頭腦，修術是在訓練頭腦，為生存。
現代的教育，人類把更多的能量給頭腦了，給心的反而很少。
我們意識到了這些本末倒置的教法，所以要調整過來。
道是樹根，術是樹枝或花朵，術的訓教雖然明顯、強勢或有成績，
但對道的教育更應該更著重，我們要培育一株花朵，
我們的重點應該是它的根而不應該是它的枝葉或花朵，
如果我們把重點放在了枝葉花朵而忽略了根，那麼我們就本末倒置了。
ㄧ念行者
沒有留言:
張貼留言